Aghora, la mano izquierda de Dios.

Hace tiempo que quería traducir algunos libros de alquimia india y explicar en la medida de lo prudente la forma más efectiva de lograr algunas transmutaciones. Pero encontré el libro de Svoboda "Aghora" y lo elegí para hacer una presentación previa del entorno metafísico del tantra y sus prácticas alquímicas.

En India, al igual que en Occidente, hay gentes materialistas empeñadas en lograr la transmutación del mercurio o el plomo en oro, esperando que ello les proporcione algún beneficio espiritual o físico, pero esta actividad es propia del engaño producido por Maya, ya que el mundo físico no es real.

La paradoja del tantra es que a medida que el practicante evoluciona va descubriendo que la totalidad de los medios materiales que usó eran inexistentes, tan sólo creaciones de su propia mente porque el mundo material no existe tal y como lo interpretamos desde los sentidos corporales. Finalmente el mundo desaparece de la visión del practicante y la conciencia se sume en la Verdadera Creación.

La percepción del mundo es un conjunto de falacias creadas por la energía de la Madre para mantenernos eternamente errantes sin darnos cuenta de que todo lo buscado es nosotros mismos. Lo buscado y el buscador son sólo Uno.

Este descubrimiento de la Unidad de todo lo creado no conlleva tiempo; la permanencia en la ignorancia durará el tiempo que el buscador desee. La división egóica se caracteriza por la creencia de que el mundo observable con los sentidos es ajeno a la mente que lo observa.

En este contexto la alquimia tántrica estaba y está destinada a crear medicinas que aseguraran la conservación del cuerpo físico hasta que el yogui consigua alcanzar la Iluminación.

Este tipo de medicina mercurial y herbal parece haber tenido su origen en China, porque en India no existe cinabrio y el usado es de origen chino.

La primera noticia para los occidentales de que existían yoguis indios que vivían cientos de años gracias a este tipo de medicinas la da Marco Polo en los relatos de sus viajes. Según él en Kerala había yoguis de más de trescientos años de edad con la apariencia de ser veinteañeros. Svoboda en su libro también menciona haber conocido a un yogui ya fallecido de una edad aproximada a la anterior.

Pero en la tradición hindú la Iluminación jamás podía venir de producto alquímico alguno.

La creencia occidental de que la alquimia es una búsqueda espiritual es moderna, alentada por las divagaciones de Carl Jung sobre la alquimia; extrapolada del hinduísmo e inducida por autores franceses del siglo XX como Canseliet. Personas sin relevancia espiritual pero que crearon conceptos pseudo-espituales de amplia difusión en sus medios culturales.

Los conceptos espirituales de Canseliet proceden de divagaciones sobre la espiritualidad hindú divulgada en los medios franceses por intelectuales como René Guenon y el italiano Julius Evola. Canseliet predicaba efectos maravillosos por la práctica de la alquimia, aunque él mismo no consiguiera la Magna Obra.

Compañeros alquimistas de Canseliet fueron Pierre Dujols, invalidado por la artrosis, y Champagne, el cual cayó en el alcoholismo y la adcción a opiaceos, falleciendo este último a causa de la trombosis gangrenada de un pierna.

Al parecer fueron estos tres personajes los crearon el mito de la alquimia medieval hermética y el del mismo Fulcanelli. Canseliet en su afán de intoxicación llegó a afirmar que había visto a un Fulcanelli de más de 100 años en Sevilla cuando el autor de las obras de Fulcanelli fue Champagne con la colaboración de Canseliet.

Este trío creó una falsa tradición con un falso maestro; pero sin embargo fueron y son seguidos por mentes mitómanas que sueñan que la Verdad, la Realidad y la Vida están fuera de si mismos y que podrán alcanzarlos a través de productos de origen químico.

He hecho esta contextuación de la alquimia occidental moderna para distanciarla de la alquimia india que mencionan Vimalananda y Svoda.

Como presentación personal quiero añadir que el que escribe también pertenece al linaje de Agasthiar, el mismo al que dice pertenecer Vimalananda, maestro de Svoboda. En India y Ceilan puede haber decenas de miles de yoguis iniciados en esta tradición ancestral.

Agasthiar fue quien introdujo la alquimia en India hace unos 5.000 años, y su discípulo Ramadevar quien enseñó la alquimia en el mundo árabe alrededor del siglo IX de la era cristiana. La alquimia musulmana y cristiana nunca llegaron a comprender el uso medicinal de estas prácticas siddhas con el mercurio ni el verdadero origen del Elixir de la Eterna Juventud (soma).

Una segunda escuela de alquimia originaria del norte de la India fue introducida en el mundo persa con la traducción de la obra de Ramanuja.

A través de las invasiones árabes la alquimia fue introducida en Europa; siendo Geber el principal alquimista árabe medieval.

La tradición alquímica medieval europea es una práctica materialista cuyo objetivo era lograr la transmutación de los metales en oro; jamás la del alquimista mismo, como ya he dicho antes.

Debido a ello los reyes europeos prohibían su práctica intentando salvar el valor del tesoro real. En tiempos más recientes, entre los trabajos cortesanos de Isaac Newton estaba el de detectar la falsificación de moneda inglesa y perseguir a los alquimistas. Para ello disponía de un sistema efectivo de espionaje y llevó a algunos falsificadores al patíbulo instalado en el centro de Londres. A los que suponía practicantes de la alquimia los hizo torturar previamente intentando desvelar sus secretos.

En el futuro espero poder ir subiendo al blog traducciones de alquimia india así como un catálogo de tales obras.

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Aghora: en la mano izquierda de Dios.

El libro "Aghora: At the Left Hand of God" aún es adquirible a través de Amazon o de cualquier librería india online (recomiendo MLBD por su seriedad en el tratamiento de sus clientes). La compra online en India es mucho más barata que en Amazon.

En general la presentación que hace Svoboda del tantra me parece correcta aunque en algunos puntos creo que cae en malas interpretaciones de técnicas que desconoce como cuando Vimalinanda descalifica sadhanas basadas en el pranayama y algunos comentarios sobre el kechari mudra.

Es posible que estos errores procedan de Svoboda y los haya puesto en boca de Vimalananda, a quien pone como excusa literaria para explayarse en explicaciones, o bien de Vimalananda mismo.

Aún así he considerado muy interesante la presentación que R. Svoboda hace sobre el Tantra Yoga y sus referencias sobre alquimia hindú. Posteriormente introduciré algunas traducciones sobre temas específicos de la sadhana que expone, como son los homas o el kechari mudra mencionado anteriormente.

La práctica del kechari-mudra se destina a obtener soma, el Elixir de la Eterna Juventud que produce el mismo cuerpo humano y que es parte del hatha-yoga expuesto en los samithas. Mientras que homa es el culto al fuego y se destina a la transmutación del practicante y de su entorno. Incluso los utensilios utilizados suelen tender a transmutarse en oro o aumentar su quilataje en oro.

La Naturaleza, pakriti, es redundante y externamente también se puede intentar conseguir el Elixir de la Eterna Juventud y la transmutación del oro por medios químicos usando como fuego ácidos extraídos de maderas como la encina, el roble o la orina.

Una característica del siddha yoga es el uso de la alquimia para poder prolongar la vida indefinidamente hasta que el propietario del cuerpo decide abandonarlo al entrar en maha-samadhi. En la alquimia india el logro de la Piedra Filosofal y el Elixir de la Eterna Juventud jamás han sido el objetivo final del alquimista verdadero ni se han esperado poderes espirituales mágicos de productos alquímicos.

El objetivo final es lograr un Cuerpo de Luz, un cuerpo que puede manifestarse a voluntad en el mundo físico (ilusorio) o mantener un cuerpo en la luz original tras haber pasado un paso previo en el que el cuerpo se transforma en sonido (llamado deha-pranava). Al Cuerpo de Luz se le denomima divya-deha.

Esto tan sólo es posible a través del descubrimiento de la Realidad producido por el trabajo interior sobre los cuerpos físico, astral y causal del propio yogui con la práctica de su sadhana.

En la construcción del Cuerpo de Luz el uso del Fuego es importante, a este tipo de yoga se le llama Agneyi-yoga-dharma y es la técnica usada para disolver el cuerpo en la luz. Su referencia literaria más antigua se encuentra en el Bhagavatha.

El uso de mercurio como elemento masculino, bindu de Siva, es la materia usada en la materialista alquimia externa y constituye una rama específica de la medicina siddha la cual difiere en algunos puntos del ayurveda tradicional. Mientras que la mica es el menstruo de Shakti.

Svoboda menciona haber conocido a un alquimista de 350 años de edad en Benares y su maestro Vimalananda también menciona haber conocido a yoguis de larga longevidad.

Cualquier practicante serio puede recibir ayuda de su maestro o de cualquier maestro anterior de su linaje si se le ha iniciado en la técnica necesaria.

Me cabe avisar que cualquier comentario positivo o negativo contenido en el texto siempre es relativo y tan sólo expresa la opinión de quien lo escribe y como cualquier otra cosa que veamos en este mundo es una imagen proyectada de nuestra propia mente y la mejor actitud que podemos mantener frente a ella es asumirla como creación propia.

(Traducción de las páginas inciales de este libro)


Dedicación de Vimalananda para este libro:

"Dedicado al Uno que es la fuente de vida

La Energía Cósmica Dinámica que satura enteramente al Universo perennemente.

La fuente originaria de alegría suprema, divinidad y magnamidad: mi Madre Tara".

Vimalananda, el sujeto de este libro, diseñó la cubierta y dictó para el autor las siguientes consideraciones sobre su significado simbólico:

“Ghora es oscuridad, la oscuridad de la ignorancia. Aghora significa luz, la ausencia de oscuridad. Bajo el árbol del conocimiento un aghori, un seguidor del camino de Aghora. El ha ido más allá de la ignorancia gracias a la llama del conocimiento, la cual fluye de la pira funeraria. La pira funeraria es la última realidad, un recuerdo incesante de que todos tenemos que morir. El conocimiento de la última realidad de la muerte ha llevado al Aghori más allá de las Ocho Trampas de la Existencia: la lujuria, el enojo, la codicia, el engaño, la envidia, la vergüenza, la aversión y el miedo que encadenan a todos los seres.El aghori juega con una calavera humana, asombrado por la inutilidad de la limitada existencia, sabiendo que la totalidad del mundo está dentro suyo aunque él no está en el mundo. Su práctica espiritual tiene despertada en su interior el poder de Kundalini, la cual toma la forma de la diosa danzando sobre la pira fueraria: Smashan tara. El está desconcertado al pensar que todo está dentro suyo, nada es externo a él; esto lo ve no con los ojos físicos si no con la percepción sensitiva. La Llama del Conocimiento es la que preserva la vida, la Llama Eterna, el Ego Supremo, la Maternidad de Dios la cual crea enteramente la Maya del universo y cuya Gracia ha convertido al Aghori en inmortal”.

Los contenidos de este libro han sido representados en esta cubierta: la amplitud, el poder, la majestad y el divino delirio de Aghora.

(En las páginas 50 y 36 pueden encontrarse descripciones más extensas. Con gratitud profunda a Robert Beer por el desarrollo artístico de las cubiertas).


PREFACIO

Mi maestro, el aghori Vimalananda, permaneció muchos años perfeccionando su conocimiento del Tantra y su disciplina avanzada Aghora. El destiló su experiencia y me presentó la esencia. Mi comprensión del tantra es completamente deudora de su instrucción y la fragante presencia de su personalidad.

Tantra es la ciencia de la personalidad. Justo como el Ayurveda fue promulgado por los antiguos sabios de la India como una forma verdadera de mantener el cuerpo físico y tal como el Ashtanga Yoga viene a perfeccionar la naturaleza espiritual, el tantra es una ciencia mental, una meta-psicología, un método para explorar la mente y desarrollar las propias percepciones.

Se dice que el estado de unidad indeferenciada es la única realidad absoluta y que el cosmos posee solo una realidad relativa porque no es permanente e inmutable. El universo posee todas las posibles cualidades y atributos y cada ser dentro del universo posee un limitado número de cualidades y atributos. Personalmente es la auto-identificación del ego con un conjunto de atributos. Todos los seres poseen egos y así mismo todos los seres tienen personalidades. El cosmos así mismo posee la personalidad última, la suprema expresión de la totalidad de la existencia manifestada: el Adishakti o Adya.

Declarar que los humanos, animales, árboles y flores poseen sus propias individualidades e idiosincrasia induce menos a la controversia que afirmar que poseyendo cuerpo propio o careciendo de él también poseen personalidad, aunque menor a la nuestra. El problema de las enfermedades es un buen ejemplo de ello. Las enfermedades son seres con intenciones parasitarias. Algunas tienen cuerpos colectivos, como gusanos, bacterias o virus, tal como las abejas y hormigas muestran signos de conciencia colectiva. Otras enfermedades carentes de cuerpo propio se alzan en los sistemas de órganos internos de algunos animales o plantas debido a mal funcionamiento metabólico.

Cuando la personalidad intrusa difiere significativamente en sofisticación de la organización del organismo donde reside, la enfermedad física es probable entonces que el ego del atacante esté insuficientemente desarrollado como para asumir todas las funciones fisiológicas esenciales. Controvertidamente, cuando el espíritu de un ser humano muerto entra en el cuerpo de un ser humano viviente él se sentirá justo en casa y la enfermedad desarrollará predominantemente síntomas mentales tales como valores y modelos de hábito alterados.

Ante cualquier intruso la cura es expeliendole y el retorno a la personalidad normal. La inmunidad individual en los niveles físicos en las células blancas y en los niveles mentales en el grado de integración de la personalidad; la causa de la de inmunidad es el poder del ego de uto-indenticarse con cuerpo y mente. La palabra “ego” es aquí usada no en el sentido freudiano sino como un indicador de la fuerza de la identidad individual con el organismo. La fuerza de auto-identificación fortalece la inmunidad al ataque de otra personalidad la cual puede usurpar algún área de dominación del ego. Cualquier célula es recordada incesantemente por el ego como parte de su organismo. Cuando el organismo muere las células son libres, en la ausencia del asimiento del ego, para ir de forma separada. Si las células se rebelan contra la dominación del ego y buscan proliferar dentro de una nueva personalidad el resultado es el cáncer. Pero sea el depredador interno o externo, la enfermedad es el asalto a la propia personalidad.

De acuerdo al tantra todos estamos enfermos, quienes se condenan a vivir dentro de una personalidad limitada. Sólo aquellos quienes van más allá del tiempo, espacio y causalidad para volverse inmortales pueden decir que están verdaderamente en armonía con el cosmos y por consiguiente verdaderamente saludables, ya que la personalidad es derivada del balance interno y de la armonía con el entorno. Por ello un área significativa de la búsqueda tántrica ha sido la forma de prolongar la vida propia. En un sentido los años añadidos son significativos porque ellos indican el logro exitoso de los rituales.

Ayurveda es también concerniente a la longevidad, pero su enfoque es a fortalecer la personalidad innata del individuo. El yoga reconoce la esencial impermanencia de la personalidad humana y busca borrarla enteramente para permitirle directamente el retorno al ilimitado Absoluto. Trantra apunta a reemplazar la limitada personalidad con una personalidad ilimitada permanente.

El individuo puede fallar para convertirse en eterno, pero con el curso de la práctica tántrica puede acumular suficiente energía (Shakti) para obtener algún poder extraordinario, llamado Siddhi. Sabiamente usados los siddhis pueden acelerar la evolución espiritual. Pero comercializados los siddhis ligan a uno más firmemente a la rueda de causa y efecto.

Algún siddhi implica la recolección de alguna hierba en particular en el momento astrológicamente apropiado con el apropiado ritual. Posteriormente a esta preparación tales plantas pueden proporcionar poderes super-físicos a sus usuarios. Las especias de plantas seleccionadas así mi mismo tienen afinidad para la clase de poder deseado. El ritual diseña ese poder en la planta en el momento en que el Cosmos está disponible a ser utilizado. La propia personalidad de la hierba se modifica con la personalidad de la fuerza buscada en él.

Metales y gemas son también usadas en alquimia tántrica. Los alquimistas indios como su contraparte occidental buscaron la Piedra Filosófica, la forma de convertir metal en oro. Mientras exotéricamente este metal base era hierro, bronce, latón y cobre, la referencia esotérica fue la transmutación del metal base de la conciencia limitada individual en el oro de la iluminación, un estado de conciencia ilimitado. Un significado alternativo sugiere la transmutación del cuerpo en la dorada inmortalidad por el toque de la piedra filosofal de Amrita, el elixir de la vida.

Se dice que las preparaciones herbales pueden prolongar la vida por 400 o 500 años, pero que a través del uso de mercurio no hay ningún límite respecto al tiempo que se puede vivir. El mercurio es considerado como el único metal que puede ser traído a la vida. Repetidas aplicaciones herbales y tratamientos con fuego traen el mercurio a la vida. El es entonces tratado como un niño: su apetito despierta y se le alimenta. En un punto apropiado es sacrificado. La personalidad así creada es liberada para desplegar sus atributos y con su ayuda uno puede crear oro, volar en el aire o vivir eternamente – o más bien una nueva personalidad puede ser creada sobre el propio cuerpo y vivir eternamente a través de él. El mercurio si es preparado eficientemente no puede proporcionar la inmortalidad pero puede curar enfermedades e incrementar la longevidad. Preparaciones insolubles de mercurio y sulfuro son usadas ampliamente en medicna ayurvédica; tales compuestos son productos de la experimentación alquímica.

La inmortalidad es deseable en el contexto indio de la creencia en la reencarnación . Si uno tiene una larga de lista de conexiones kármicas es mucho mejor y más conveniente vivirlas en un una sola vida que a ser forzado a renacer una y otra vez. hierbas y minerales son sólo dos métodos para lograr inmortalidad, asi mismo. Otro método es practicado por los Aghoris, tántricas que han superado todas las limitaciones rituales. Cuando ellos se encuentran así mismo cerca de la muerte (cualquier yogui bueno conoce su muerte inminente seis meses antes por la forma en que su prana o fuerza vital comienza a fluir fuera de su cuerpo), los aghoris deliberadamente dejan sus cuerpos y entran en los cuerpos de cadáveres, tomándolos y haciendo que ellos vivan tanto como a ellos les plazca, hasta que ellos deciden cambiar de cuerpo otra vez.

La mayoria de las personalidades muertas no pueden moverse libremente por su propia voluntad y algunos tántricas que rinden culto en los cementerios para coger soporte de espiritus humanos para forzarles a realizar el trabajo. Esto es también una forma de siddhi. La clase de trabajo posible depende sobre el poder de la personalidad capturada. Este método produce rápidos resultados pero ello es peligroso, por un error menor en el ritual puede producir locura, muerte o algo aún peor.

Otros seres eteros que nunca tomaron forma humana también pueden ser encadenados por el tantra y sus tremendos poderes enjaezados.

Esencialmente la producción de cualquier siddhi son mantra, yantra y tantra. En el camino hacia el siddhi, el mantra es la energía que mueve su vehículo (el yantra) según el camino (Tantra). En una analogía industrial el producto acabado (sidhi) surge cuando el material crudo (el mantra) se alimenta en las máquinas de la molienda (yantra) según un proceso fijo (Tantra).

Un mantra es una colección de sonidos. Cuando son pronunciadas sus vibraciones proveen energía a el Yantra. El sonido aparece sobre el espectro electromagnético por la variedad de energía la cual puede ser manipulada por el tántrica. Hay muchos tipos de mantra:

a) Descriptivo –usualmente en sánscrito, estos mantras describen el proceso a seguir, la meta deseada o ambos.

b) Sin significado – agregaciones de sonidos los cuales no tienen ningún significado en ningún lenguaje humano.

c) Bijas – sílabas individuales nasalizadas.

Bija significa semilla y estos “sonidos semilla” producen frutos de acuerdo a el Bijavrksha Nyaya o la Ley de la Semilla y el Árbol. La frecuente repetición de estos Bijas eventualmente resulta en una clase de onda permanente, permanentemente energitizante en un yantra externo o algún área del cerebro del aspirante, resultando en la producción de un efecto específico, el cual es coherente con la personalidad invocada, Hay cuatro tipos de Vani o hablas existentes para la pronunciación del mantra:

a) Vikahri – pronunciación vocal.
b) Madhyama – pronunciación nasalizada.
c) Pashyante – repetición puramente mental.
d) Para- discurso telepático, en el cual solo la intención es mantenida pero sin el sonido.

Como más sutil es el discruso más profundo es su efecto en el individuo y el ambiente circundante. Así como un láser produce luz coherente, un cerebro humano puede producir energía coherente cuando una simple frecuencia (bija) es seleccionada convenientemente amplificada con yantra y tantra.

El yantra es el crisol en el cual la hierba, mineral, animal o humano es preparado a través de la energía del mantra. El yantra contiene la energía, reflejándola y acumulándola tal como un laser hace. La proyección asume la forma de la deidad asociada al bija repetido. Cuando otros mantras distintos a los bijas son emprelados la energía puede continuar a acumulándose hasta que ella es usada para su descarga en alguna otra parte. Aquí el yantra actúa como un condensador. Los yantras son frecuentemente diagramas dibujados sobre cristales o placas de cobre o ellos pueden ser dibujados con polvos o arena. Las imágenes pueden ser usadas como yantras, pero el mejor yantra es dicho que es el cuerpo humano.

Los tantras son de tres tipos de acuerdo a las capacidades del aspirante: externo, interno y mixto. El Pashu o tipo animalísta de aspirante es por naturaleza atraído por el disfrute de los sentidos con los objetos externos y debe de realizar culto externo para controlar estos impulsos. El Divya o tipo divino tiende a ser introvertido y no necesita preocuparse por el ritual externo. Este aspirante requiere Antayaga, sacrificios rituales internos.

El Vira o tipo heroico pude realizar ambos, culto externo e interno competentemente con atención y detalle. Cualquier cosa de la vida diaria se vuelve un rito sacrificatorio para un Vira, rito el cual permanece siempre oculto para un observador casual. Para un vira el mundo entero es un cementerio, lleno de muertos. Un verdadero tántrico considera a todos los seres humanos (incluyéndose el mismo) como ya muertos ya que desde el momento del nacimiento la muerte es inevitable. Para un tántrico y aún más para un aghori, el mundo entero es su patio de recreo y su templo.

Todavía hay disponibles, para quienes buscan un resultado rápido, rituales los cuales usan de cadáveres literales y calaveras. Tales prácticas son parte de Vama Marga, o el camino de la Mano Izquierda, el cual es la contraparte violenta de Dakshima Marga, o Camino de la Mano Derecha. El Dakshina Marga es para aquellos quienes quieren ver un progreso firme con un reducido peligro de retroceso. El Vama Marga es descrito como “Shighra Ugra an Tivra” o “ayuno, terrible e intenso”. En este camino las probabilidades de una catástrofe son grandes a menos que la protección de un gurú poderoso sea proporcionada. Los rituales sexuales que han hecho al tantra notorio son parte de Vama Marga.

El ritual en el cual el sexo aparece es conocido como Panchamakara, realmente es de tres tipos dependiendo de nuevo de la clase de tipo de celebrante y sólo en un tipo el intercambio sexual ocurre. Esta versión es dicho que sólo es para gente tamásica, Tamas es inercia mental o estupidez. La intensidad de los cinco (Pancha significa cinco) artículos de culto – carne, pescado, grano tostado, vino y sexo – agobia a la estupidez de la mente con el estímulo. Si el aspirante se ha preparado apropiadamente, esto incrementa la energía mental para que pueda asistir a su evolución espiritual. Un aspirante mal preparado será sobrepasado por la estimulación y descenderá en el libertinaje.

La gente rajásica (rajas significa actividad mental) tiene mentes activas las cuales pueden ser apropiadamente encauzadas. Ellos necesitan menos estimulación y más control y usan gengibre, rábano, grano hervido (como opuesto a tostado), leche de coco y flores en su Panchamakara. La gente Sattvica disfruta naturalmente de Sattva (balance de mente y atención) y no requieren de ayuda externa para el culto. Ellos utilizan la carne del silencio, el pescado del control de la respiración, el grano de las técnicas de concentración, el vino intoxicante de Dios y el coito del propio ego con el Absoluto.

La terminología sánscrita usada para describir el Panchamakara oculta este significado. Por ejemplo, “pez” es usado para describir el control de la respiración porque las dos fosas nasales son descritas en la terminología yóguica como los ríos que continuamente fluyen (la izquierda es llamada Ganga y la izquierda Yamuna). Justo como un pez nada en los ríos, la respiración nada a través de las fosas nasales y soportando la respiración (Kevala Kumbhaka) es el equivalente a “comer el pez”.

Panchamakara es solo uno de los muchos rituales tántricos pero el ilustra un concepto tántrico fundamental: Bhutashuddi. El universo físico es una permutación de los cinco grandes elementes: Tierra, Agua, Aire, Fuego y Éter, equivalentes respetivamente a sólido, líquido y gaseos, estados de la materia, el calor (el cual transforma un estado de la materia en otro) y el campo en el cual toda actividad tiene lugar. Para lograr la armonía universal estos cinco elementos tienen que ser armonizados. Panchamakara es el ayuno, la forma intensa para hacer esto: la carne representa el elemento Tierra, el pescado el Agua, el vino el Fuego, el grano el Aire y el sexo el Éter.

Cuando uno logra el estado de balance no habrá elementos que causen desequilibrio de conciencia o metabolismo ya que cualquier desequilibrio en los cinco elementos causará desarmonía y será la causa de enfermedades. La salud es el estado de equilibrio y la enfermedad de desequilibrio. La salud así alcanzada es infinitamente más permanente que la salud ordinaria.

Al tratar solo con cinco elementos, aunque esenciales en cada sadhana tántrica, puede ser demasiado mecánico y las autoridades tántricas defienden la personificación en la práctica. En lugar de buscar extirpar sus emociones enteramente como hacen los practicantes de yoga, los tántricos magnifican sus emociones y las transfieren enteramente a una deidad, la fuerza cósmica personalizada. Las propensiones naturales del aspirante pueden permanecer así en la relación de su deidad de devoción, evitando la supresión de cualquier deseo el cual pueda irrumpir después para romper la armonía.

Así el tantra insiste, “no hay Mukti (liberación de la desilusión) sin Bhukti (disfrute)”. Disfrute” se refiere a la aceptación de todos los fenómenos los cuales puedan ocurrirle a un individuo, sean ellos “buenos” (disfrutables) o “malos” (dolorosos). El aspirante confía en la magnimidad de la Naturaleza (personificada como la deidad) para proteger y proveer. El yoga y el vedanta apuntan directamente a Mukti, los cuales eran más apropiados en las eras tempranas, cuando el mundo era menos exigente. Tantra es más práctico para el mundo de hoy. Del ayurveda se dice que es para aquellos que desan sólo Bhukti o sentidos sin restricción. Ello fue promulgado como una disciplina separada por que hoy muchos no pueden comprender los principios espirituales de la salud.

La doctrina de Kundalini y los chakras está asociada con eso de los Cinco Grandes Elementos. Cuando los Elementos han sido completamente purificados en un individuo entonces la Kundalini Shakti, una diosa por derecho propio, tiene el camino libre para ascender a través de los chakras para encontrarse con su Shiva en el cerebro. Cada uno de los cinco chacras inferiores es el asiento de la forma subtil de un elemento y sólo cuando ellos son purificados y armonizados puede Kundalini ser liberada de su aferramiento. Algunas hierbas pueden ser usadas para asistir en este proceso así como el mercurio. Aún espíritus desencarnados pueden ser usados ya que ellos someten al sistema nervioso a la vibración necesaria para resistir al tremendo poderío de Kundalini que es el equivalente individual del cósmico Adya. La percepción de cada aspirante sobre Kundalini difiere de acuerdo a su innata marca emocional y así mismo muchas formas están disponibles para el culto.

De cualquier forma, el aspirante tiene que interacutar con Kundalini sobre una base personal. Algunos la tratan como una hermana, otros como una esposa, consejera o amiga. Unos pocos la consideran como a una hija de dieciséis años de edad y los Aghoris la tratan como a un sirviente. Pero mi maestro Vimalananda opinaba que es mejor tratarla como a una madre. En su aspecto como Aya ella es la Madre de todos los mundos y todos los seres. Nosotros surgimos de Ella, existimos en Ella y en el futuro nos disolveremos en Ella. Es más, un amigo puede fallarte, una esposa puede reñir contigo y un sirviente puede rebelarse contra ti, pero tu madre nunca desertará de ti. Vimalananda me dijo, “Siempre siéntate en el regado de la Madre Divina. Pérmitle hacer todo por ti, confía en Ella totalmente y Ella nunca te desamparará. Si tú intentas hacer las cosas sólo te caerás y te heriras. Sólo Ella puede cuidar de ti. Cuanto mayor sea tu Bhakti (el amor devoto) hacia ella más rápido será tu progreso”.

Bhakti es esencial porque Ella es realmento tú – tú eres una minúscula parte de ella – y tú tienes que amarla para poder progresar. Aún las deidades masculinas son todas partes de Ella. El que el aspirante tántrico adore a una deidad masculina o femenina depende del gurú, pero el resultado será el mismo: Kundalini se reunirá con su Shiva. Primeramente Mantra, Yantra y Tantra serán usados para crear la forma de la deidad en la conciencia del aspirante. Entonces el devoto y la deidad estarán juntos continuamente, observando su relación estipulada (hijo-madre, esposo-esposa o cualquier otra). Ello es llamado Tanmayata. Eventualmente Tadrupata ocurre, en el cual todos los pocos vestigios de la personalidad original del devoto son eliminados y sólo la personalidad de la deidad permanecen.

Para que el ritual de Panchamakara pueda tener éxito una pareja que busca realizarlo debe de perfeccionar Shiva Lata Mudra, una práctica en el que todo deseo sexual se elimina primeramente. El varón se identifica completamente con Siva y la hembra con Shakti y esta actitud debe de sostenerse durante tres horas seguidas para asegurarse el éxito. Primero vuélvete Shiva y entonces tú podrás ser capaz de adorar a Shiva apropiadamente. Cuando esta auto-identificación con la deidad es completa entonces la consumición de pez, carne, grano, vino y el acto sexual no son actos de indulgencia pero ellos vuélvense sacramentos porque las deidades los comparten directamente.

Los meramente curiosos no tienen nada que hacer en Tantra, pero algunos así llamados gurus en Occidente animan a sus seguidores ingenuos para hacerlo. Tal actividad auto-engañosa refuerza la cristalización de la personalidad la cual obstruye el progreso espiritual. Los rituales tántricos son ritos sacrificiales. Aunque se usan hierbas, minerales y animales para las ofrendas, ellos son secundarios para el verdadero oferente, el sacrificio del limitado ego en el fuego del sacrificio de la penitencia. En el ritual Panchamakara la mujer es el fuego en el cual el hombre ofrece su semen, justo como la clarificada mantequilla es ofrecida en el culto ortodoxo del fuego.

Ordinariamente sexo no es sacrificio. Cuando dos personas copulan ellos usualmente buscan gratificación para ellos, la satisfacción de su lujuria. Quizás ellos indirectamente buscarán satisfacer a sus compañeros. El sexo tántrico se vuelve posible sólo cuando uno tiene totalmente borrada la propia personalidad y lo ofrece para la graticación de la deidad, el universo encarnado.

Esta es la razón por la que Tantra ha sido siempre un secreto bien guardado. El peligro del abuso de este conocimiento cayendo en las manos del indigno ha limitado su divulgación. Uno nunca debe buscar practicar tantra clásico sin un gurú porque no hay textos tántricos que provean la totalidad de los detalles del ritual. Cada texto omite algún paso esencial o incluye información falsa y sólo a través de un gurú puede ser conocida la verdad, pasada de maestro a discípulo a través de generaciones, para ser conocida.

Aún cuando ella está más allá del alcance de la mayoría de los occidentales la actitud tántrica tiene mucho que ofrecer. Para considerar alguno de los tópicos ya considerados, la psicología occidental puede aprender mucho de los conceptos tátricos de personalidad y ego. El concepto de personalidad individual – no meramente los conceptos ayurvédicos de Vata, Pitta y Kapha si no también los conceptos de la constitución mental de Sattva (Dvya), Rajas (Vira) y Tamas (Pashu) - sugiere que la gente puede ser categorizada de acuerdo con su temperamento y por lo tanto el tipo de trabajo que más gustosamente harán. Las preparaciones tántricas herbales y minerales son parte del ayurveda y pueden ser evaluadas por su eficacia. La entera fisiología del sonido y la luz pueden ser revolucionadas por la examinación del mantra y la visualización.

Algunas de estas actitudes tántricas son ya empleadas en Occidente, quizá ignorantemente. Por ejemplo, los pacientes de cáncer son algunas veces instruidos a visualizar para animar la remisión de la enfermedad. Una visualización semejante podría ser la de una piraña devorando la masa del tumor. Esta es la naturaleza del Tantra; el sacrifico de una personalidad indeseada (el cáncer) a una objetiva proyección de la naturaleza (la piraña). Tales visualizaciones son a menudo efectivas por que son inherentemente combativas y pueden ser usadas para promover la salud, lo cual no es agresivo, lo cual es curativo. Tantra puede sugerir nuevas y mejores visualizaciones las cuales pueden incrementar la estamina individual, vigor y felicidad mientras que simultáneamente elimina la enfermedad.

La visualización puede también extenderse a otras enfermedades autoinmunes además del cáncer, la enfermedad autoinmune ocurre cuando el ego pierde la habilidad de distinguir lo que es parte de su organismo y lo que es ajeno a él. Psicológicamente este proceso está ya siendo usado en programación neurolengüística. Hábitos indeseables o chifladuras pueden ser alterados sin necesidad de análisis, culpa o trauma y nuevos rasgos pueden ser añadidos. Porque no hay límite para la mejora de si mismo el tantra puede ser repetidamente empleado para asistir en los ajustes.

Para aquellos quienes ya están relativamente saludables, el tantra puede crear profundos niveles de armonía y salud. La inmortalidad puede ser generalmente inasequible pero una larga vida saludable es factible, para lo cual un buen sistema inmune es requerido. En sánscrito inmunidad es llamado Vyadhi-ksamatva, lo cual significa literalmente “extraño a la enfermedad”. Por estilos impropios de vida y actitudes nosotros creamos las condiciones en nuestros cuerpos y mentes las cuales están próximas a la naturaleza de ciertos seres los cuales aceptan nuestra invitación tácita y se instalan en nuestro organismo. La mayoría de nosotros desprecia la enfermedad sin comprender que hemos sido nosotros quienes la hemos invitado. Cuando uno aprende a perdonarse así mismo aprende a perdonar la depredación de la enfermedad y ella es eficazmente excluida.

Desgraciadamente, aún la actitud tántrica puede ser peligrosa. Con el aumento de poder, el ego aumenta a menos que la personalidad sea simultáneamente incinerada. Por eso la insistencia tántrica que el poder sea objetivizado y personificado. El ritual tántrico puede ser usado para crear emociones las cuales ellas previamente no existían, quizá la adopción de actitudes tántricas puedan proveer de terapia para muchos de aquellos quienes sufren parálisis emocional. De ahí la insistencia de Vimalananda sobre la grandeza del amor maternal.

Desde el estricto punto de vista espiritual un estudio del verdadero tantra les proporcionaría una perspectiva apropiada con la cual considerar sus propias prácticas espirituales. Por ejemplo, ellos podrían empezar a considerar Kundalini con el mayor respeto después de aprender los efectos con su despertar completo. O considerar los millones que repiten mantras diariamente. La mayoría son ignorantes de los requerimientos para Mantra Siddhi y así yo estuve repitiendo un mantra sinceramente por años con muy pocos resultados, mientras que con un poco de atención de enseñanzas tántricas ellos pueden hacer rápidos progresos aprendiendo cosas tales como:

a) La localización del aparato vocal donde el mantra debe ser recitado junto con su apropiada pronunciación.

b) El proceso de Bhuta Shuddhi y la práctica de Nyasa (la cual prepara el cuerpo y la mente para actuar como un receptáculo para su deidad).

c) Dhyanavidhi o específica visualización apropiada para el mantra.

d) Las cinco grandes restricciones, las cuales son el recitar el mantra diariamente el mismo número de veces, en el mismo lugar, en la misma hora, con las mismas ofrendas, mientras observamos estricta continencia sexual durante el periodo de este propósito.

e) El total número de repeticiones requeridas, las cuales difieren – para cada mantra (100.000 veces es a menudo citado), más el apropiado número y variedades de ofrendas para los cinco grandes elementos.

Aunque el tantra puede parecer desesperadamente complejo y impracticable es plenamente minucioso y con una atención asombrosa hacia los detalles que los antiguos sabios mostraron cuando promulgaron esta ciencia. Aun si no puede ser comercializado instantaneamente o explotado de alguna otra forma en moda mundana el trantra merece aprecio por su misma existencia.

El gran beneficio del estudio del tantra y el aghora es quizá una apreciación reforzada hacia la compasión maternal. El doctor que no puede tomar una actitud maternal hacia sus pacientes es meramente un arribista de la píldora. Mi maestro insistió en que todos los hombres deben de aprender del amor maternal. Tantra es el culto a la Madre; ello es el más avanzado método para inculcar sentimientos maternales. Es innegable que como usted mire al mundo así el mundo le verá a usted. Si el mundo es su Madre y todos sus habitantes su familia nunca habrá sentimientos de soledad, miedo o desesperación. Como mi maestro Vimalananda observó frecuentemente, cuando hablamos de la Madre, “¿Qué más necesita hacer uno una vez ha sido aceptado por la Madre? Ella hará cualquier cosa sin ser preguntada Ella es el ser a ser realizado”.